精神层面的匮乏是分阶级的。
弗洛伊德认为人是靠本能和理性支配的动物。受教育水平较低的一般都是充当社会中无产阶级的角色，在封建时代当农民、在资本主义时代当工人，他们不会去思考＂思考的意义＂和＂精神层面的空虚＂，＂生命意志＂即＂本能＂在认识能力中占支配地位，本能对物质层面的需求远远大于精神层面的富足。他们的大脑是一片精神沙漠，但问题在于他们并不在乎，或者说他们的思维能力不足以支撑其达到思考这个问题的阶段和水平。
比起思考与智慧他们更在乎＂我工作多长时间能吃到一口饭＂，这是他们的欲望阀值，也就意味着他们不会再去追求更高水平的精神领域的完满。做个菜，炒个饭，洗个衣服，拖个地，散个步，满足他们就是这么简单。
当一个人没有办法意识到一个认识对象对他自己的意义，或者说自己的能力还无法察觉到＂存在＂之所以存在，那么这个＂存在＂对于他来说就并未存在。
而对于新时代环境背景下成长起来的中产阶级，他们并未遭受过战争、受过良好的教育、家庭环境也足以支撑他过上正常的生活，于是＂仓廪实而知礼节＂的他们在疲于奔命的快节奏生活的过程中开始逐渐思考精神领域的荒芜－－＂我为什么要像现在这样活着？＂＂我应该怎么样活着？＂这样思考引导我们感受到了前所未有的空虚－－这样活着不无聊吗？我们现在有电视、电脑、电影院、游乐场、公园各种纷繁复杂的娱乐设施，但是我们依然感到非常的无趣－－因为我们感受不到自己的＂存在＂。
有时候我们想通过归纳个人自身的因素追溯到虚无产生的起源，但问题的原因其实并不局限于社会个体，因为具体的物质形态从来都是社会联系多样性的一部分。
试想一下在300年前人们只能通过看书来满足自己的精神世界，而要准确地看完并理解一本书需要非常长的时间代价，于是这种快感给人的记忆带来的是持久的反应，人们可以通过回忆刺激记忆深处不断咀嚼这份恒久的快感让一种虚拟的＂自我精神奖励＂转化为我们能够通过思考意识到的＂存在＂。
但现在社会的发展日新月异，人们没有时间，或者说根本不愿意花几天甚至更长的时间去咀嚼一份快感，而是愿意去花同样的时间共享多份快感。
在市场经济时代，资本看准了这个＂新需求＂的诞生，于是，开始肆无忌惮地创造＂新供给＂，也就是人们所熟知的现代社会的种类各异的＂快娱乐设施＂。
这些娱乐方式都带有一个共同的特征，就是耗时短、见效快，可以在一瞬间之内给人带来巨大的快感刺激，让你感觉到不需要耗费多少时间成本同样可以享受一番快感。
当这种＂新供给＂逐渐得到市场的认可时，资本又会重新开始新一轮的竞标投资。从需要两三个小时看的报纸到只需要一个小时听的收音机，再到只需要半个小时收看的电视机新闻联播，再到随时随地只需要十几秒就可以知道消息全部内容的手机新闻短消息。
这种无休止的快节奏更迭既是对旧时代的淘汰，同时也加速造就了新时代精神领域的沙漠化。因为快感刺激的速度之快而数量之多，人们越来越无法处理掉这些庞大而零碎的信息，于是人类大脑开始了进行自卫的本能处理－－清除。
以至于人们在获得一瞬间的刺激后又会陷入更加痛苦的挫败感－－＂我为啥要这么做？＂＂这么做，有什么意义？＂＂这么做获得了短暂的快感，然后呢？＂人们仿佛上瘾了一样开始寻求更大的刺激来满足之前刺激后带来的空虚感。但是，那些东西是不存在的。
这种刺激是短而快的，所以在一瞬间的刺激之后又给人们留下了巨大的空白时间。于是，人们又开始陷入了沉重的自责－－＂好无聊，我能干什么？＂＂为什么没有能够勾起我的兴趣的东西？＂一面觉得无法承受工作和社会带来的巨大的精神压力，一面又烦恼着没有新的刺激来满足自己的精神空虚。原因很简单，因为快乐被超前消费了。
而且这个问题无法解答，因为它是一个关于未来的命题，没有人能够给未来定下答案，只能寄希望于期待下一次社会形态变革所带来的制度鼎新能够填补除物质发展以外的精神领域的空缺。
