这句话出自《孟子·尽心上》，“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”
这句话，可以从基本的本体论与认识论这个角度来阐释。
先说本体论。儒家讲礼乐，讲事功，讲在世间做事来磨砺心性，进行修行，若说儒家直接将本体论，几乎没有，它不像佛教的本体论讲“真如、佛性”，也不像道教的道本体论讲“道可道、非常道”，但这不代表儒家没有本体论，只是儒家的本体论与万物联系了起来，藏得很深。
而“万物皆备于我”这句话中的万物，从本体论的角度来讲，即绝对自足、不依靠任何外物就独立完整存在的东西，它自身就构成了自身的宇宙。
一个石头，它自身就是自足的，不需要高山的对比，也不需要流水的点缀，它不会在高山前自卑，也不会因处于不见天日的山崖底下而痛苦，它就是它，不需要与其他东西发生关系也不需要其他任何言语的修饰。
再来从认识论说。
“万物皆备于我”这句话的一个重要前提是人性论。我国历史上的人性论大致有四种：“人性善”、“人性恶”、“人性有善有恶”、“人性非善非恶”。
人性论是社会科学绕不开的一个东西，几乎所有的社会科学讲到最后都要归根到“人性论”，因为社会科学研究的就是人所组成的社会。
众所周知，孟子提倡的是人性善论。 人有恻隐，羞恶，辞让，是非这四端之心。
前提确定了， 即人性是善的，那么我们就是用一种纯粹、一任天真的视角去看待自然，而不是被制度、规则、人情世故渲染过的伪性情去与自然相交流。也就是做到“诚”的境界。
当然，要修“诚”，可以说简单，也可以说很难。《中庸》的后半部分基本都在说诚。
“反身而诚”时，此时的心就是一面最亮的镜子，可以将事物最真实最纯然的一面反射到我们的心中。所以孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，这种乐，大概是与自然相融通，达到天人合一境界的一种大乐，或许已无所谓乐还是不乐，他的精神状态已达到一种与天籁（与人籁，地籁相对，参《庄子·齐物论》）共鸣的浩大境地。
回过头来看“万物皆备于我”。因为我们的心都是真实、圆满的，能够通理，能够理解天地万物的逻辑体系，可以说，世界中的一切现象之事与物，都是从内心生发出去的，是对我外放的感觉的一种回应。
其实，我们所感受到的万物表象，其本身存在，本身即是自足的。就像佛所说的一花一世界，一叶一菩提。万物皆有佛性，万物皆是自足。我们只是以自己感觉主观投向它，然后通过眼、耳、鼻、舌、身、意这些载体，在“此心”中投射出色、声、香、味、触、法。
因为物自身永远在彼岸，人永远不能触其本质，只能不断地接近，却无法最终抵达。因此，我们虽生活在同一个环境，同一个语境之下，但是我们每个人的精神世界都是不一样的。
极端的表达，便是：我死了，谁都无法知道我所感受到的世界是怎样的。
后来心学大家陆九渊提出：“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”，便同孟夫子的万物皆备于我交相辉映。
