道与术，究竟哪个重要？我认为是术，无术不能够证道，也就不知道，百姓日用而不知。而道是一个人本来就有的，自在的。可传非道，道也不是悟出来的，悟的是空，每个生命体都有不同的道，道是修出来的，损出来的，空即道，无为即道，明德即道。道不可离，须臾不可离，可离非道，形而下离不开形而上，先圣已去，传下来的都不是道，可言非道，言的都是术，只有自己、自我的和化才是道。知化则知道，天地最大的功德是化，化由德知，由希夷微而知，由致中和而知，由大象而知，由盈者而知，由茂而知，由元亨利贞而知。
大道至简是真的吗？是的。老子讲，道甚易知，甚易行。庄子讲，道在屎溺，每下俞况。
道具有普适性吗？是的。一物一乾坤，从理论上讲所有生命体，人人都可以有道，能够有道，应该有道，在太和的生态环境里，道化是生命体的自然的天性在宜生的条件下的完美表达，率性之谓道。道也是每个生命体本来就有的，自在的，所谓百姓日用而不知的。
是道绝对的吗？不是。道恒无为，但为而不恃。生命体的道化却不是必然的，天之五贼，地之六淫，人之妄想妄为之七情，都会使人自己，或使人参赞化育的生命体，失道，离经叛道，道可道也，非恒道也。所以不能够直接说道生万物。
那怎么才能够知道呢？明明德。应该是《中庸》里面讲的大学之道吧。“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”，无善无恶性之本，为善为恶欲之动，知善知恶是诚明，为善去恶为修身。
明德，也就是生命体，人，完美地生化之形，从中可以见其形而上之性，从体见道，以假见真，明明德就是知性了。“中庸之为德也，其至矣乎!”
虚无无形谓之道，形而上者谓之道。形而上决定形而下，气运也可以决定形而下。形而下者谓之器，器者生化之宇。器的生化状态，形而下，是形而上与气运的多元函数。器的生化状态，形色音声，器的希夷微，器的致中和，器的元亨利贞，能够反映其道化、德化、无为，器的生化，器的阴阳，形色音声，气血脉动，新陈代谢等生命体征，可以是道化、德化、无为的参变量，可以真实反映生命体是否道化、德化、无为。从形究气曰阴阳。
每个一元生命体其中有道，有本能，有性，有命，有文，有控制形而下生化活动的形而上，有太虚之理，有基因、有生殖遗传信息，种瓜得瓜，种豆得豆。在太和的生化环境里，这个一元生命体能够自然，完美率性生化，元亨利贞，成为足象的盈者、大器，这就是道生一了。
失道而后德。德，是失道的中古之人对自然世界探索的思想和框架，是宇宙生物观！德化是普通人、没有内视能力的人，也就是失道之人，追求真理的终极目标。对于阴阳，即生命体形与气的关系，当人们不能够再依靠本能去透彻认识、洞悉变化；这就需要人们探索、摸索、研究了。管子、老子对道与德的关系，都有精辟的概括。
德者得也。《管子》曰：“德者道之舍，物得以生；生、知，得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为，之谓道；舍之，之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也”。
老子说“何以得德”？曰：“由乎道也”。若没有这个“道”，则所谓“德”是根本谈不上的，因为所谓“道者”，乃是“物之所由也”，而所谓“德者”，则不过只是“物之所得也”，而且是“由之乃得”，也就是说，若不由“之”，不由这个“道”、不“中”这个“中道”的话，则物就无生无成，或者生得不好、成得不好，人无也就无所得了，或者得的数量少了品质差了。“德者”便是无源之水、无本之木，将无从谈起。中即道也，“道无不中”；而所谓“德者”，则相应地也只能是“和”。正像若没有“中”，便没有“和”一样，若脱离于“道”，则也就不会有完美生化的生命体这个“德者”了，显然道与德是不可能孤立存在的。
道是光，那德就是明。道是幽，那德就是显。道是生命体生化的内在机理，德是这个机制对应必然的外在显象，形而下器的生化状态，是这个器的形而上的必然反应，从形究气，以茂对时，明明德，有道，必然有德，有德，道也必然在，道化是德化的充分必要条件，德化是道化必然反映。孔德之容，唯道是从。幽赞而达乎数，明数而达乎德，这样就可以使普通人，没有内圣能力的人，从生化的大象，从盈者，从希夷微，从致中和，从元亨利贞，日新，生生，而知道了，明明德了。失道而后德，德是基于生命体生命活动循性法时自然生化逻辑推理的基准，失道，不德，患，病，失恒，对比明德就可以知了。
身一立，命也在其中，幽显就会既位。生命体的柔如果能够得尊位，生命活动就按太虚之理生化，一元太极的阴阳之气，就循性法时；天体的能量变化，地之六淫的变化，与生命体的秉承的天性，天命，生殖遗传信息，就会共同衍生真元的生化，生命体宜生率性，就得生，有身，得化，得道，无为。
但是生命体的柔如果不能够得尊位，也有可能失道，无不为，身一立，幽显既位，受天之五贼地之六淫，人之七情的贼害，身体就可能得患，得病，无就不为了。
生命体处于无极状态，没有生身，幽显不影响、不作用，不反应，也就不患，不病，不生，不死。患的出现，因为有身，天之五贼，地之六淫有可作用影响的位在，身在。富润屋，德润身。德者本也，财者末也；有德此有人。
不道这个时候的我，就不是真我，而是患我了，所以古人感叹，及我无身，何患之有？可是，及我无身，真，何以托？形而上离不开形而下，是任何生命体，包括人，生命活动不可更改的不能逃避的客观规律，所以身必须得修，皮囊必须得珍惜，保护好，性命双修。厚德才能够载物，失德则物化有患，无德、不能够日新，则物不能够化而死。
明，生命体，人，生命活动循性法时生化的希夷微、致中和、元亨利贞的实相，就是诚明。一个人诚明了，也就知善知恶，然后为善去恶，才是真正的修行，所谓借假修真。生命体，人，器化形变，由乎其性，由乎其气，也由乎其数，所谓明数而达乎德 。幽赞如果能够达乎数，明数而又仁守者而义行之，就必然会达乎德了。
积功累德，去恶扬善。扬善也就是生生，才能够日新，孔子讲日新谓之盛德。苟日新，日日新，又日新，生命体的生化，正常的生命活动就会一直健康的持续下去，生命体，人，就能够了性，就能够尽命。去恶，损之又损，以至于无，才能够至于至善，生命体，人，就能够宜生率性地生化，淳德全道，达道，就是中庸了，也就是大学之道了。
老子讲吾言甚易知，甚易行。大道至简。道没有那么神秘，德也没有那么高尚，道德都是朴素的生化而已，生命体的自化是最大的德，其民曰朴，乐恬淡之能。
希夷微，是老子告诉我们的，判断一个人，道化，德化的方法。可以见所谓道化之人，也就是一个平常人，正常人，无患无病之人，自然生化之人。
夷在这里是平定，平息争端，去除、消灭偏气调和阴阳，燮理阴阳，等五气而安生化，恢复人体平和正常生化状况的意思。阴阳五行在人为道，夷，表达的是一个人的生化处于道化，德化，道恒，无为，中和的状态，五脏生化没有偏气生出来，天之五贼，地之六淫，人之七情，也都影响不了他的生化，所谓跳出三界外，不在五行中，所以面部表情就会一至和颜悦色，没有偏气生出，也就不会有偏色浮现，一派平和之态。
察色，其色和，视之不得，别人就看不到，有五脏生化出五行偏气引发的偏色，所以老子讲视之不得，名曰夷。
闻声，其声和，声清音商，闻之不得，别人听不到偏音，没有五脏生化出的五行偏气引起的偏声发出来，所以老子讲闻之不得名曰希。
按脉，其脉微，搏之不得，别人也摸不到扰动气血的邪气存在，也就是没有五脏生化出对抗邪气的偏气，在脉象中表现出来，也就搏之不得了。所以老子才讲搏之不得，名曰微。
对人的道化给出的标准，《伤寒论》是“寸口脉缓而迟，缓则阳气长，其色鲜，其颜光，其声商，毛发长；迟则阴气盛，骨髓生，血脉满，肌肉紧、薄、鲜、硬，阴阳相抱，荣卫俱行，刚柔相得，名曰强也”；是《老子》强名的“大”，是大象无形，大白若辱，大方无隅，大器曼成，大音希声；《易经》讲的是终日乾乾，是嘉之会的大美，是“元亨利贞”，是“黄裳元吉”，是有得，有功，有德；是孔子讲的“幽赞而达乎数，明数而达乎德”；《黄帝内经》讲的是真人，是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”。
道是生命体，在太和的环境里，自然而然的生化。道在蝼蚁、道在稊稗、道在瓦甓、道在屎溺，这些表述出自《庄子·外篇·知北游》。一切生命体皆有道。天生天杀道之理也。生命体的代谢也是道之理。形而上者谓之道，形而下者谓之器，器者生化之宇。升降出入，无器不有，屎溺是人生理物质代谢的自然现象，也就是道之理。
虽然每一元生命体中都有道，但是道化却不是必然的，只有柔得尊位，宜生才能够率性，才能够有道化、德化、大有之化。一物一乾坤，从理论上讲人人可以有道，能够有道，应该有道，在太和的生态环境里，道化是生命体的自然的天性的完美表达，率性之谓道。道也是每个生命体本来就有的，自在的，日用而不知的。道恒无为。但生命体的道化却不是必然的，天之五贼，地之六淫，人之妄想妄为，都会使人自己，或使人参赞化育的生命体，失道，离经叛道，道可道也，非恒道也。所以不能够直接说道生万物。
《道德经》言的是道；《易经》言的是道；《阴符经》言的是道；《大学》、《中庸》、《黄帝内经》言的还是道。易学与其他经典一样都是失道而后德的产物，是研究生命体生生、德化的术，言气彰物。从卦象究气数，“以茂对时”，从生命体生化阶段性的真情真象观察，它们是否宜生率性，是否是足象的盈者，明得失知吉凶，以崇德广业。
老子讲，道甚易知，甚易行，也不用悟，察就行了，察盈者，察大，察希夷微，以茂对时。
老子《道德经》言的就是道、德。大道之简，道没有那么神秘，不需要悟，德也那么高尚，道在每个生命在身体里面，道在方便之中，庄子说道在“屎溺”之中，你拉的屎是球，是条，还是稀，就可以明证你生化的德否、道否、和否、中否、寒、热、燥、湿。一物其来有一身，一身还有一乾坤。
唯物唯象考坤元，坤元合德机缄通。
你拉的屎是正黄色的条，你尿的是正黄色的尿，就是明德，就可以表明你的这些个功能，在道化、德化了。如果拉的是球或者是稀，尿的是赤茶色的或者淡白色，那你就有患、有病，失道了，失德了，当然医家还有更多的具体的辨证之术，察患之所在，患之形态，患之机理，也有对治方术。真经即自己的经脉，天命也是自己的性命。
万物生化，继之者善，成之者性。为道日损，就是去小恶，去不善，积大善。大器曼成，就是真人为道日损的进程，损的是五行气对中道的偏离程度，日日损就会趋近于道。而生命体自身有对其机体部分组织修复的能力，有一定的再生机能，剪枝，打杈，掐尖等，可以取得数量与品质兼顾更好的收获物。如果，人，生命体一直地在不断的去恶扬善，能够自我复原小毛病，或者借助医生的“法术”，及时祛除了自身的小毛病，“夕惕若，厉无咎”，人，生命体，就有可能一直保持良好的生命力，能长生，就会无限趋近于道，就是达道了。
守真，抱朴，见素。宜生才能率性，才能德化，善待自己，善待生命，恬愉修身，以养性命，以保天真，以尽天年。修仙，连葛仙翁都自叹禀赋不能，我辈更是遥不可及，信难求。可是，适欲修身，追求健康生活，则事事可行，时时可行，处处可行。点滴做起，守精神，从真气，淡虚无，愉自得，节饮食，常起居，不作劳，避寒暑，治病初，积小善或可成大德，道或可睹。
老子说“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”
孔子讲“近取诸身，远取诸物。”
先圣们格物的方法都是观生命体自性文的化的表现，通过生命体生化的真情，真象，推理生命体的生化是否率性，如何率性，即观鸟兽之文与地之宜。通感一体，天人合一，循性法时，盛衰外列，道法自然。因天之生也，以養生，謂之文。
法于阴阳，和于术数，虚邪贼风避之有时。恬淡虚无，真气从之，精神內守，起居有常，饮食有节，不妄作劳，行劳而不倦，形与神俱。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散。
这些就是卫生养生的善事，善行。
以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节。这些就是恶行、恶事了。
不干那些饮食不节，以妄为常，以酒为浆，醉以入房这些纵欲忤性害命的恶事，不散真就是在抑恶了。如你能够一生中，长期保持良好的善的生活习性，那你就是在行善、行道了，在善待自己了，也就是有德了，德全也就不危了，如果能够淳德，也就全道了，也就是在了性，也就有可能尽命，就能够年过半百而动作不衰，有可能尽天年，活到天命而终。
把握这些应该就是养性了。
一个人做点善事并不难，难的是一辈子做善事不做恶事，一时道化易，淳德全道难。道不虚行，人不虚度，善恶吉凶自有化为之纪。道不虚行只在人。
不道这个时候的我，就不是真我，而是患我了，所以古人感叹，及我无身，何患之有？可是，及我无身，真，何以托？形而上离不开形而下，是任何生命体，包括人，生命活动不可更改的不能逃避的客观规律，所以身必须得修，皮囊必须得珍惜，保护好，性命双修。
真身的状态，即是德化的状况，德门广大，普施上法渡众生。生生化化，日新谓之盛德。敝而成新是生命体、人体的本能，对小的过错，小的漏洞，小的伤害，小的毛病，人体的排异能力，免疫能力，在一定限度内，都可以自己康复，人体有自我修复能力，空掉有，空掉患的有为，去掉病，人体可以补不足，厉无咎而日日新了，日新月异；人体五脏可以藏精而不泄，精是气、神产生的物质基础，人体精气神足，可以奉有余，水火济既，取坎填离，修成纯阳，后天反先天，人就能自强不息，也就是人之道的大化之境了。所以古人说，人之道损不足而奉有余，这是一个生理学现象，是东方的哲学概念。
道为体，术为用，无术不能证道，不能修道，更不能淳德全道。未知，焉得仁。失道而后德，失德而后仁，知，是得仁，得德，得道的前置条件。对我们普通人来说，有术才能知，学而知之，不学则无术，无术则无以知。趋吉避凶人之常情，很多人关心的是“术”，就是自然而然的了。
不患人之不己知，患不知人也。
人之不己知，说的是你不是一个内圣的人，不能够反观内视，不能够察神，看不到神机气立，不能够察觉饮食五味在脏腑的化气，不能够察觉天体的辐射能对你脏腑化气的影响，不能够察觉情志对你脏腑化气的影响，不能够察觉天地六淫之气对你脏腑化气的影响，你不是一个有道的人，不能够先知先觉，不能够迫迮以微。
但如果，你是一个知人事的人，掌握了天地人的关系，是一个有术的人，能够从形究气，懂得阴阳之理，能够以茂对时，懂得如何察生命活动的希夷微，致中和，元亨利贞，逆从阴阳，允执厥中，做到德配天地，你一样可以成为天子，天之骄子，也可以做到无患，日日新，德全不危，淳德全道。
