根据后期海德格尔，是“文化”这个术语本身限定了对其意义的理解。在哲学里，会认为社科人文各学科都涉及到超越性（超验性），而“文化”就相当于是将超越性的深度都压平到较浅的程度再用定量的科学方法来研究。超越性的重要意义就在深度：深度被定量研究压平了，就看起来意义不太明显了。也就是说，要追求意义，就要先敲碎“文化”这个术语本身，返回到更本原位置的“深度的超越性”的位置来追问，才能看清问题。
正如在之前其他答案里多次提到的，超越性的意义是对人生意义的追求：追求公正（柏拉图主义的旧哲学）或追求情绪安抚（现象学-儒释道耶）。而超越性的善-爱正面深度则是参照着恶-恨造成的灵魂受伤的负面深度来得到的，有了正面深度才能对抗负面深度。由此，“深度超越性”和“文化”的不同，就是：在“文化”这个术语的语境里，超越性不仅由深压浅，更被视为一种科学性的知识而被定量地科学地测量。在知识视角里，爱恨善恶的对抗被轻描淡写地为一种可以用定量计算来生成的事情，就像一种工程应用而可以用机器甚或计算机来辅助。而“深度超越性”的研究语境里，爱恨善恶的对抗就像魔法-神术-仙法有不同深度等阶境界的，而且正面负面的超越性深度并不对称：恶恨造成的伤害的负面深度是很省力就能制造的，而安抚伤害的正面深度是很费力才能有效果的。由此，不仅对抗-安抚由深度境界间之间的阶差倾轧来进行，就连超越性的同时代传播-历史性传承也是根据正面深度境界的阶差引起的“启示”来进行的。
就是说，在语文课本上读到儒释道的古诗文时，就已经被其中的儒释道的深度超越的悟道所导引了。这种悟道导引不是一种扁平没深度的或浅度的可有可无的知识储备，而是一种通过作者在文本里进行的深度超验来对读者的思想进行了或浅或深的某条思想道路的超越性的塑形了。当然，这并不是说被迫地接受塑造，而是，只要读者被作品击中了情感而有所触动，那种感触就能在灵魂里刻出一定深度的刻痕。若只将古诗文看成知识性文本来读，不动感情，那就没有这个刻痕。也就是说，这是一种“主动的愿意被触动”，尽管有点绕：主动愿意却又是在愿意被触动。而由深度超越者给出的启示，则成为浅度超越者在深度轴上攀援时的一种助力。
也就是说，其实“文化”这个译名本身还不错，“以文化之”的“化”就意味着这种根据超越性的深度来进行的启示性了。只是“文化”这个术语在西哲-社科人文学科里却是用压平了深度的定量科学方法来研究的，才导致了对其意义的追问陷进了困难。这种对“文化”进行的科学性研究也是须要有的，但更重要的却还是要研究一种建立在“能在灵魂上刻出深痕”的深度超越性：意义就在这种深痕上才能找到。就像一抹闪电劈出的深渊开裂，惊心动魄。这种深痕不仅仅是文化的科学性研究没法研究的，更是没法用定量计算来生成的。而现象学在海德格尔开始，就是以研究这种深痕为核心的，具体的研究方法就是：悬置（刨开）所有的定量研究-数理逻辑，只根据情感上的定性尤其是用诗学原型的解释学来替代数理逻辑来进行研究，对深度超越性的深度如何塑造进行解释。哲思者，须要参照着诗人-艺术家对现实性的超越，而塑造有深度境界的情感调谐的哲思，再用这种哲思道路来解释各种“文化”就能研究那种刻往灵魂的深痕了。说到底，研究有没有意义，就视乎能否看到深度超越性是和科学性不同的另一领域：只要能看到，具体有什么意义就很明显能感受到了。
